史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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1787.“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，以及对这种保护的信靠，这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话，即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”，是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望，否则就不是试探；因此，安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑，这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑，因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探，所以也不可避免地陷入绝望的状态；祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态；这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来，这次试探在路加福音被描述如下：
耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊，你若愿意，就给我免去这杯罢；然而，愿你的旨意成就，而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音：
祂就开始忧愁难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯面祷告说，我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又走开祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。第三次祷告，又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音：
祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂被忧伤围困，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地上祷告，倘若可能，便叫那时刻过去。祂说，阿爸，父啊！在你一切都可能，给我免去这杯罢；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质，即：它们是最可怕的，祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦，甚至汗滴如血；那时，祂对目的和结果都陷入绝望的状态，也得到安慰。“我，耶和华是你的盾牌，是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。
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6866.“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前面频繁所述；“摩西”是指神之律法方面的主(参看6723, 6752, 6771, 6827节)，“神”表示神性。这些话还暗示一种谦卑的状态，这一点从接下来的经文明显看出来，因为摩西说：“我是谁，竟能到法老那里，将以色列人领出来呢？”由于“摩西”代表主，并且此处提及谦卑，故有必要说一说主在世时的谦卑状态。主在尚未变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上处于谦卑的状态；相反，他在已变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上无法处于谦卑的状态，因为祂在同等程度上成为神和耶和华。祂在尚未变成神性的人身里面时之所以处于谦卑的状态，是因为祂从母亲所取的人身因着遗传而为邪恶，这人身若不处于谦卑的状态，就无法接近神性。因为人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考凭自己思考或做任何事的一切能力，把自己完全交给神性，在这种情况下接近神性。诚然，神性在主里面，因为祂从耶和华成孕；但祂的人身越是处在从母亲遗传来的东西中，这神性就似乎越遥远。因为在属灵和属天的事物上，正是状态的相异性造成了这种遥远和不同在；而正是状态的相似性造成了接近和同在；正是爱造成了相似性和相异性。这一切表明主在世时存在于祂身上的谦卑状态从何而来；但后来，当祂脱去从母亲所取的人身，并且脱得如此彻底，以致祂不再是她的儿子，并披上神性时，谦卑的状态就结束了，因为那时，祂与耶和华为一。
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